Il perdono che nasce dalla misericordia ricevuta
Domenica scorsa il Vangelo ci ha condotti dentro la fatica della correzione fraterna. Gesù ci ha insegnato a cercare il fratello che sbaglia, a non consegnarlo subito alla chiacchiera, a non ridurlo alla sua colpa, a custodire la comunione attraverso una parola vera detta con carità. Quel cammino rimane aperto, perché oggi Pietro porta davanti al Maestro la domanda che nasce quasi inevitabilmente quando una relazione ferita deve essere custodita: «Signore, se il mio fratello commette colpe contro di me, quante volte dovrò perdonargli?».
Pietro non sta facendo una domanda astratta. Parla del fratello che pecca “contro di me”, cioè di una ferita concreta, ricevuta nella carne della relazione. La correzione fraterna di domenica scorsa si ferma dinanzi al fatto che dopo avere cercato il fratello, dopo avere tentato una parola vera, dopo avere desiderato che la comunione non si perda, resta aperta la questione del perdono. Quante volte? Fino a quando? Con quale misura? Pietro propone sette volte, che poteva sembrare già una misura larga, generosa, quasi eroica. Gesù apre ad un orizzonte più grande: «Non ti dico fino a sette volte, ma fino a settanta volte sette». Non consegna un calcolo più ampio. Libera il cuore dalla logica del calcolo.
Il perdono cristiano non nasce dal conteggio delle offese, perché chi conta sempre ciò che ha subito finisce per rimanere prigioniero della ferita. C’è una memoria che aiuta a diventare prudenti, e c’è una memoria che trattiene l’uomo dentro il rancore. La prima rende più sapienti, la seconda consuma lentamente il cuore. Per questo la prima lettura del Siracide parla con parole molto concrete: «Rancore e ira sono cose orribili, e il peccatore le porta dentro». Il rancore non rimane fuori di noi come una questione da sistemare; entra dentro, prende casa, occupa pensieri, altera lo sguardo.
Il Siracide collega il perdono alla preghiera. «Perdona l’offesa al tuo prossimo e per la tua preghiera ti saranno rimessi i peccati». È una parola esigente, perché ci impedisce di separare il rapporto con Dio dal rapporto con il fratello. L’uomo che resta in collera verso un altro uomo, dice il testo, come può chiedere guarigione al Signore? Qui la Scrittura non minimizza il male ricevuto e non pretende che una ferita smetta di sanguinare per decreto spirituale. Ci mette davanti alla verità della preghiera: non possiamo chiedere a Dio un perdono che non desideriamo imparare a nostra volta.
Il salmo ci aiuta a fare questo passaggio senza cadere nella durezza verso noi stessi. «Benedici il Signore, anima mia, non dimenticare tutti i suoi benefici». Prima di guardare ciò che il fratello ci deve, siamo chiamati a ricordare ciò che Dio ha fatto per noi. Il salmo non inizia dal nostro sforzo di perdonare, inizia dalla memoria della misericordia ricevuta: il Signore perdona, guarisce, salva dalla fossa, circonda di bontà. Chi prega così permette a Dio di ricollocare la ferita dentro una storia più grande, nella quale il male subito non diventa l’unica misura della vita.
Questa memoria aiuta, perché il cuore ferito tende a restringere tutto attorno all’offesa ricevuta. L’altro diventa la sua colpa, il passato diventa una stanza chiusa, il futuro sembra possibile solo se prima viene saldato il conto. Il salmo allarga lo sguardo: «Non ci tratta secondo i nostri peccati e non ci ripaga secondo le nostre colpe». Noi viviamo perché Dio non ci ha trattati secondo la misura stretta del nostro peccato. Se il Signore avesse fatto della nostra vita un registro di debiti, avremmo avuto ben poco da contrattare. La misericordia ci precede, ci sostiene, ci rimette in piedi quando non possiamo salvarci da soli.
La parabola di Gesù rende visibile questa sproporzione. Un servo deve al re diecimila talenti, una somma immensa, impossibile da restituire. Davanti al padrone, il servo non ha nulla con cui difendersi; può soltanto prostrarsi e supplicare: «Abbi pazienza con me e ti restituirò ogni cosa». La promessa è sproporzionata rispetto alla realtà, perché quel debito supera ogni possibilità umana. Il padrone, però, non si limita a concedere tempo. Ha compassione, lo lascia andare e gli condona il debito.
Qui Gesù ci porta al centro del Vangelo. All’origine della vita cristiana c’è un debito rimesso, una misericordia ricevuta, una compassione che ci ha raggiunti quando non avevamo modo di salvarci. Il servo è vivo perché qualcuno ha avuto pietà di lui. Respira, cammina, ricomincia, perché il padrone ha scelto una misura più grande del conto dovuto. Il perdono cristiano nasce da questa esperienza: io posso imparare a perdonare perché sono stato perdonato per primo.
Poi abbiamo la scena successiva che è dolorosa. Appena uscito, quel servo incontra un compagno che gli deve cento denari, una somma reale, concreta, non immaginaria. Gesù non dice che il secondo debito sia inesistente. Il male ricevuto dall’uomo è vero, può pesare, può chiedere un cammino serio. Il problema nasce dal cuore del servo, che ha ricevuto una misericordia immensa e subito dopo afferra il compagno per il collo. L’uomo perdonato diventa incapace di pietà. Ha dimenticato in pochi passi la grazia che gli ha salvato la vita.
La ripetizione delle parole rende la parabola ancora più forte. Il compagno supplica quasi con le stesse parole: «Abbi pazienza con me e ti restituirò». Il servo avrebbe dovuto riconoscersi in quella richiesta. Avrebbe dovuto sentire risuonare la propria voce, ricordare la propria povertà, lasciarsi fermare dalla misericordia appena ricevuta. Invece stringe il collo del fratello. È un’immagine dura e purtroppo molto vera: quando il perdono ricevuto non diventa memoria viva, la giustizia si trasforma facilmente in soffocamento.
Questo accade anche nelle nostre relazioni. A volte diciamo di volere giustizia, e dentro di noi stiamo cercando solo il modo di far pagare all’altro il dolore che ci ha causato. Ci sono ferite che chiedono tempo, parole, forse anche distanza; il Vangelo non chiede di fingere che tutto sia semplice. Il perdono evangelico, però, domanda al cuore di deporre la vendetta, perché la vendetta tiene l’altro legato alla sua colpa e tiene noi legati alla nostra ferita. Alla fine sembra di trattenere il fratello per il collo, mentre in realtà stiamo soffocando anche noi stessi. L’essere umano riesce a chiamare “memoria” certe prigioni interiori costruite con molta cura, e poi si stupisce di non respirare.
San Paolo ci offre, allora, una luce preziosa: «Nessuno di noi vive per se stesso e nessuno muore per se stesso». Questa parola entra profondamente nel tema del perdono. Io non appartengo soltanto a me stesso, e neppure il fratello che mi ha ferito appartiene alla mia ferita. Viviamo per il Signore, moriamo per il Signore, siamo del Signore. Il perdono diventa possibile quando smetto di considerare l’altro come proprietà del mio giudizio e lo riconsegno a Cristo, che è morto ed è ritornato alla vita per essere Signore dei vivi e dei morti.
Questo non cancella il bisogno di verità. Perdonare di cuore non significa lasciare che il male continui indisturbato, né confondere la misericordia con l’ingenuità. Ci sono situazioni in cui la carità chiede protezione, chiarezza, una distanza necessaria. Il cuore, però, può iniziare a perdonare quando rinuncia a nutrire odio e affida al Signore ciò che non riesce ancora a guarire. Il perdono è spesso un cammino, e proprio per questo Gesù parla di una misura che supera il conteggio. Settanta volte sette significa restare aperti alla misericordia di Dio ogni volta che il rancore torna a bussare.
La domanda operativa nasce qui: quale debito continuo a tenere stretto tra le mani? Quale persona ho identificato ormai con il male che mi ha fatto? Quale ferita mi impedisce di pregare con libertà? Il Siracide ci invita a ricordare la fine, la fragilità della nostra vita, il limite della carne. Non per disprezzare il dolore, ma per ricondurlo alla verità. Siamo tutti poveri davanti a Dio. Tutti abbiamo bisogno di essere perdonati. Tutti viviamo perché il Signore non ci ripaga secondo le nostre colpe.
Cari amici, in questa settimana possiamo provare a fare un passo semplice e serio. Prima di chiedere al Signore di cambiare il cuore dell’altro, chiediamogli di visitare il nostro. Portiamo davanti a Lui una ferita concreta, nominando la persona e il dolore senza abbellirli. Poi chiediamo la grazia di non nutrire la vendetta, di non usare quella ferita per giustificare parole dure, di non trasformare il ricordo in una prigione. Quando sarà possibile, il perdono potrà aprire anche una via di incontro; quando questo ancora non sarà possibile, potrà almeno cominciare come consegna a Dio di ciò che ci supera.
Il cammino delle ultime domeniche trova qui una profondità nuova. Gesù ha corretto Pietro perché imparasse a stare dietro al Maestro; poi ci ha insegnato a cercare il fratello che sbaglia; oggi ci mostra che nessun fratello può essere davvero ritrovato senza un cuore plasmato dalla misericordia. Pietro chiedeva una misura. Gesù gli consegna una sorgente. Il perdono cristiano nasce quando ricordiamo di essere servi ai quali è stato condonato un debito immenso, e da quella memoria impariamo a guardare il fratello senza stringergli il collo, lasciando che la misericordia ricevuta diventi finalmente misericordia donata.
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