Due palmi sopra il cuore

Concluso il Viaggio Apostolico di Papa Leone XIV in Africa, si può finalmente guardare all’insieme. Finché si segue una tappa dopo l’altra, si resta legati al ritmo degli avvenimenti, alla successione degli incontri, all’immediatezza delle parole pronunciate nei diversi contesti. Quando il viaggio si chiude, diventa possibile domandarsi non soltanto che cosa il Papa abbia fatto nelle singole giornate, ma quale immagine del ministero di Pietro emerga dall’intero cammino.

La prima impressione, guardando al programma e poi ai testi, è chiara. Il Papa non si è presentato come un visitatore esterno chiamato a distribuire giudizi sul continente africano, né come una figura simbolica incaricata di offrire parole genericamente edificanti. La trama stessa degli appuntamenti mostra un’altra logica: quella di una presenza che entra nella vita dei popoli, incontra le ferite della storia, parla alle istituzioni, conferma la Chiesa locale, richiama alla responsabilità morale, sostiene la speranza dei fedeli e accompagna la missione ecclesiale dentro situazioni molto diverse tra loro.

Qui si intravede qualcosa di tipicamente petrino. Il Successore di Pietro, quando si mette in cammino, non porta semplicemente sé stesso. Porta la responsabilità di confermare i fratelli nella fede, di rendere visibile la comunione della Chiesa, di richiamare tutti al primato di Cristo, di mostrare che il Vangelo non appartiene a una cultura sola e non resta chiuso nei confini di un mondo già convinto. In questo senso il viaggio africano appare come un gesto ecclesiale prima ancora che mediatico. Non un evento costruito per essere commentato, ma un’azione pastorale da comprendere.

Per questo una lettura seria deve tornare ai documenti. Non alle sintesi giornalistiche. Non ai commenti interessati. Non alle letture già confezionate da chi assolve o condanna prima ancora di aver letto. Occorre ascoltare le parole reali del Papa, collocarle nei luoghi in cui sono state pronunciate, distinguere i registri, riconoscere i nuclei teologici, verificare se il lessico usato resti dentro la forma cattolica del ministero petrino.

I criteri della lettura

Se vogliamo leggere con mente cattolica questo viaggio, il primo criterio è il primato di Cristo. Un viaggio del Papa si comprende davvero soltanto se ci si domanda se, nelle sue parole e nei suoi gesti, Cristo resti il centro. Non basta che il Papa parli di pace, di dignità, di giustizia, di riconciliazione, di speranza. Bisogna vedere se tutto questo venga ricondotto al Signore Gesù, alla sua grazia, alla sua redenzione. Dove Cristo illumina ogni altro tema, il ministero petrino conserva la sua forma propria.

Il secondo criterio riguarda la natura del ministero di Pietro. Il Papa non viaggia come un commentatore del mondo né come un semplice leader morale. Egli porta la responsabilità di confermare i fratelli nella fede, custodire la comunione ecclesiale, richiamare la Chiesa alla sua missione, sostenere i fedeli nella speranza. Occorre allora domandarsi se, attraverso ciò che dice e fa, emerga realmente questo servizio alla fede della Chiesa.

Il terzo criterio è la natura missionaria della Chiesa. La Chiesa non va nel mondo per specchiarsi nei problemi del mondo, ma per portarvi il Vangelo. Un viaggio papale va dunque letto domandandosi se la missione resti evangelizzazione, chiamata alla fede, apertura alla conversione, annuncio della salvezza. La dimensione umana, sociale, culturale e politica ha il suo posto. Resta decisivo verificare in quale ordine essa si collochi.

Un altro criterio riguarda il rapporto tra carità e verità. Una mente cattolica non oppone la misericordia alla verità, né la vicinanza pastorale alla chiarezza della fede. Quando il Papa incontra i poveri, i malati, i detenuti, i feriti della storia, il punto non consiste soltanto nel registrare la tenerezza del gesto. Occorre domandarsi se quella vicinanza custodisca anche la verità sull’uomo, sul peccato, sulla redenzione, sulla dignità che nasce dall’essere chiamati da Dio.

Va poi considerata la realtà del peccato e della grazia. Un viaggio del Papa può toccare molte ferite storiche e umane. Può parlare di povertà, di violenza, di ingiustizia, di guerre, di fratture sociali. Tutto questo è legittimo e doveroso. Una lettura cattolica deve però domandarsi se il male venga compreso solo come disfunzione umana e storica oppure anche come ferita morale e spirituale, come disordine del cuore, come bisogno di redenzione.

Infine, il criterio più semplice e più trascurato: il ritorno ai testi. Leggere con mente cattolica significa leggere davvero. Significa tornare ai documenti, ascoltare le parole reali del Papa, collocarle nel loro contesto, distinguere i destinatari, riconoscere il tono e il genere del discorso. Troppe polemiche nascono da frammenti, riassunti, titoli, interpretazioni di seconda mano.

Cristo, missione e conversione come banco di prova

Se vogliamo comprendere davvero il Viaggio Apostolico di Leone XIV in Africa, il primo banco di prova riguarda il suo centro reale: Cristo, la missione della Chiesa, la chiamata alla conversione. È qui che si misura la qualità propriamente cattolica di un viaggio pontificio. Non basta che il Papa parli al mondo. Occorre vedere se, parlando al mondo, continui a portargli il Vangelo. Non basta che incontri i popoli nelle loro ferite. Occorre vedere se quelle ferite vengano illuminate dalla verità dell’uomo davanti a Dio.

La domanda decisiva è semplice: nel viaggio africano, Cristo appare come il centro che illumina tutto il resto oppure come uno sfondo devoto che accompagna discorsi dedicati soprattutto ad altro? Quando Cristo è il centro, anche i temi più sociali, morali, culturali e politici ricevono il loro ordine vero. Quando Cristo si eclissa, gli stessi temi si chiudono facilmente in un umanesimo religioso insufficiente alla missione della Chiesa.

La pace, nel linguaggio cristiano, non è semplicemente un equilibrio da negoziare tra forze storiche in conflitto. Rimanda a un ordine più profondo, all’uomo riconciliato con Dio, agli uomini riconciliati tra loro nella verità e nella giustizia, ai popoli chiamati a uscire dalla logica della violenza per entrare in una responsabilità morale. La dignità umana non è soltanto una formula civile condivisibile. Nella visione cattolica nasce dal fatto che l’uomo è creato da Dio, ferito dal peccato, redento da Cristo e chiamato a un destino eterno. La speranza non coincide con l’ottimismo storico e non si esaurisce in una promessa di miglioramento sociale. Nasce dalla signoria del Risorto e apre l’uomo a una vita rinnovata.

Per questo la missione della Chiesa non si lascia comprendere bene se viene separata dalla conversione. La Chiesa non è mandata nel mondo per confermare semplicemente le aspirazioni già presenti nell’uomo. È mandata per annunciare Gesù Cristo, per chiamare alla fede, per suscitare un cambiamento reale del cuore, per inserire l’uomo nella vita nuova della grazia.

Algeria: la pace ricondotta a Dio

La tappa algerina offre una prima conclusione importante. Non ci troviamo davanti a un Papa che sostituisce Cristo con la sociologia, né davanti a un linguaggio che dissolva la missione della Chiesa in un generico umanesimo religioso. Ci troviamo davanti a un Pontefice che articola il suo discorso secondo i luoghi e i destinatari, mantenendo però un centro ben riconoscibile: Dio, la verità, la pace fondata nella giustizia, la dignità dell’uomo, la conversione, la grazia, Cristo risorto.

Il riferimento a sant’Agostino è la prima chiave di lettura del viaggio. L’Algeria viene introdotta come terra di ricerca di Dio, di riconciliazione e di pace. Nel saluto al popolo algerino presso il Monumento dei Martiri, il Papa parla della pace come dono voluto da Dio per ogni nazione, chiarendo che non è solo assenza di conflitto, ma espressione di giustizia e di dignità, e aggiungendo che essa è possibile solo nel perdono. Anche il rispetto reciproco tra culture e religioni viene collocato dentro una visione religiosa della fraternità.

Lo stesso vale per il discorso alle autorità. Temi come giustizia, bene comune, dignità, dialogo, solidarietà e partecipazione civile vengono fondati teologicamente. Il Papa afferma che il profondo senso religioso del popolo algerino è il segreto di una cultura dell’incontro e della riconciliazione. Arriva a dire che condividere è questione di giustizia perché l’altro porta l’immagine di Dio, e definisce scandalo una religione senza pietà e una vita sociale senza solidarietà.

Più delicata è la visita alla Grande Moschea di Algeri. Il registro si fa più ampio, più sapienziale, meno direttamente cristologico. Il Papa insiste sulla ricerca di Dio, sulla verità, sulla dignità di ogni essere umano creato a immagine e somiglianza di Dio, sul rispetto reciproco, sullo studio, sulla pace e sulla riconciliazione. Qui la domanda seria riguarda il grado di esplicitazione del centro cristiano in un contesto interreligioso.

Il punto di massima concentrazione teologica si trova ad Annaba, nell’omelia della Messa celebrata nella Basilica di sant’Agostino. Il Papa prende il dialogo con Nicodemo e ne fa il cuore del messaggio: “dovete rinascere dall’alto”. Da questo appello di Gesù scaturisce la missione per la Chiesa tutta. La missione viene definita come rinascita da Dio, come vita nuova, come opera della grazia. Il Papa parla del Crocifisso che porta con noi e per noi i nostri pesi, nomina il dolore e il peccato, richiama la forza di Dio che ha risuscitato Cristo dai morti, indica sant’Agostino prima di tutto come uomo di conversione. Qui non c’è un cristianesimo ridotto a etica del vivere insieme. Qui c’è la salvezza, la grazia, la redenzione, la vita nuova nella fede.

Camerun: il Successore di Pietro come pastore

La tappa camerunese rende la linea ancora più esplicita. Il ministero petrino appare con un timbro ancora più deciso: Cristo, la missione, la coscienza morale, la denuncia del male, la responsabilità dei governanti, la speranza dei giovani, la carità ecclesiale, l’Eucaristia, la libertà che nasce dall’obbedienza a Dio.

Già nel discorso alle autorità a Yaoundé il Papa non si presenta come un osservatore esterno né come un leader morale genericamente umanitario. Dice di venire come pastore e come servitore del dialogo, della fraternità e della pace, richiama la responsabilità morale dei governanti, domanda con franchezza “a che punto siamo?” rispetto alla Parola già annunciata, interpreta il servizio politico alla luce di sant’Agostino. Qui la pace non è uno slogan, e la politica non è autonoma da un giudizio morale.

Quando parla di società civile, donne, giovani, sviluppo integrale, pace disarmata e disarmante, istituzioni credibili, il testo non si lascia ridurre a un’agenda sociale. Leone XIV collega tutto questo a Dio, alla dignità umana, alla libertà religiosa, alla coscienza, alla responsabilità morale dei governanti.

Questo radicamento diventa ancora più chiaro a Bamenda. In una regione ferita, il Papa sceglie un linguaggio fortissimo. Dice che Dio non ha mai abbandonato quella terra, elogia il movimento interreligioso per la pace nato nella crisi, denuncia chi piega le religioni e il nome di Dio ai propri obiettivi militari, economici o politici, parla dei signori della guerra, di chi rapina la terra delle sue risorse, di una spirale di destabilizzazione e di morte, e arriva a definire la conversione come inversione di rotta che riporta l’uomo sulla strada della fraternità umana.

L’omelia di Bamenda tocca uno dei vertici dottrinali dell’intero viaggio. Il Papa prende gli Atti degli Apostoli e mette al centro la frase: “Bisogna obbedire a Dio invece che agli uomini”. Poi spiega che questa obbedienza non opprime, ma libera, perché rende l’uomo capace di vedere il bene, di non rassegnarsi al male, di diventare costruttore di pace e fraternità. A ciò aggiunge un passaggio importante: invita a promuovere l’inculturazione del Vangelo e a vigilare contro i percorsi che mescolano la fede cattolica con credenze esoteriche o gnostiche. Qui la fede cristiana viene custodita, non diluita.

La Messa di Douala conferma lo stesso asse. Commentando la moltiplicazione dei pani e dei pesci, il Papa parla della fame dei popoli, della condivisione, della solidarietà, della giustizia e della pace. Poi aggiunge che tutto questo non basta, perché al cibo che alimenta il corpo deve unirsi il nutrimento dell’anima, e che questo cibo è Cristo, il quale nutre la Chiesa con il suo Corpo. Da lì porta tutto all’Eucaristia, definita sorgente di fede rinnovata e presenza reale che trasforma.

Anche il modo in cui si rivolge ai giovani è significativo. Li chiama a rifiutare violenza, sopruso, guadagni facili, tentazioni che rubano dignità, e affida loro una missione chiaramente evangelica: annunciare che Gesù è il Cristo, il Messia, il Liberatore del mondo. Dice senza esitazione che il Signore libera dal peccato e dalla morte, e che questa è la missione di ogni cristiano.

Angola: la speranza cristiana dentro la storia ferita

La tappa angolana è molto forte e teologicamente consistente. Il Papa non parla all’Angola come a un semplice scenario geopolitico né come a una terra da consolare con parole generiche sulla pace e sullo sviluppo. Parla a un popolo ferito nella sua storia e insieme ricco di energie spirituali, leggendo tutto alla luce di Cristo risorto, della conversione del cuore, della fedeltà ecclesiale, della lotta contro la corruzione, della carità che si fa responsabilità storica.

Nel discorso alle autorità a Luanda Santo Padre si presenta come pellegrino che cerca i segni dei passaggi di Dio in quella terra amata da Lui e denuncia la logica estrattivistica, i prepotenti interessi che mettono le mani sulle ricchezze dell’Africa, l’illusione di un modello di sviluppo che discrimina ed esclude, la tentazione delle false gioie, del fanatismo, del frastuono mediatico, del miraggio dell’oro. Poi conclude con un ancoraggio nettissimo: Gesù Cristo è pienezza dell’uomo e della storia.

La grande omelia di Kilamba porta questa impostazione al suo culmine. Il Papa legge il racconto dei discepoli di Emmaus come chiave interpretativa della storia dell’Angola, Paese bellissimo e ferito, segnato da una lunga guerra civile, da inimicizie, divisioni, risorse sperperate, povertà e scoraggiamento. Il punto decisivo è la Buona Notizia: Cristo è vivo, è risorto, cammina accanto al suo popolo, apre gli occhi, dona la grazia di ricominciare e di ricostruire il futuro. Qui la speranza non è ottimismo nazionale. È evento pasquale.

Proprio in questa omelia appare con chiarezza un altro elemento essenziale del viaggio: la vigilanza contro la deformazione della fede. Papa Leone dice esplicitamente che occorre vigilare su quelle forme di religiosità tradizionale che possono confondere e mescolare elementi magici e superstiziosi, e invita a restare fedeli a quanto insegna la Chiesa, fidandosi dei pastori e tenendo fisso lo sguardo su Gesù, che si rivela nella Parola e nell’Eucaristia. Qui il criterio è chiaro: la cultura va evangelizzata, la religiosità va purificata, Cristo resta il centro.

Nella stessa omelia il Papa lega in modo molto bello l’Eucaristia e la storia. Se i discepoli di Emmaus riconoscono Gesù nello spezzare il pane, allora anche il popolo angolano è chiamato a riconoscerlo sia nella celebrazione sia in una vita che diventa pane spezzato per gli altri.

Molto forte è anche l’omelia di Saurimo. Qui il Santo Padre commenta il capitolo sesto di Giovanni e colpisce una malattia religiosa diffusissima: cercare Gesù per interesse, trattarlo da erogatore di servizi, ridurre la fede a commercio superstizioso, considerarlo un guru o un portafortuna. Dice con chiarezza che quando alla fede autentica si sostituisce un commercio superstizioso, Dio diventa un idolo che si cerca solo quando serve. E subito chiarisce che Cristo non cerca clienti o servi, ma fratelli e sorelle.

Da qui sviluppa un punto decisivo. Il vero dono di Gesù è il pane di vita eterna. Il Vangelo trasforma il peccato in perdono. La fede salva la vita. L’uomo non è venuto al mondo per diventare schiavo della corruzione della carne o dell’anima, e ogni forma di oppressione, violenza, sfruttamento e menzogna nega la risurrezione di Cristo.

Guinea Equatoriale: il Vangelo come luce per la storia

La tappa della Guinea Equatoriale chiarisce ulteriormente il senso complessivo del viaggio. Non siamo davanti a un itinerario in cui il ministero petrino si diluisce in messaggi umanitari o in considerazioni sociologiche. Siamo davanti a un Papa che legge la storia alla luce di Cristo, richiama la responsabilità pubblica davanti a Dio, chiede coscienze formate, parla di giustizia e di sviluppo integrale senza separare nulla dall’evangelizzazione e dall’Eucaristia.

Nel discorso alle autorità a Malabo dice di venire per confermare nella fede e consolare un popolo in rapida trasformazione. Poi introduce sant’Agostino e la grande immagine delle due città, quella di Dio e quella terrena, per chiedere a ciascuna coscienza quale città voglia servire. La politica, la vita sociale, lo sviluppo, l’uso delle risorse, la stessa costruzione della nuova capitale vengono letti dentro un criterio spirituale e morale. Qui la Dottrina sociale della Chiesa viene presentata come parte della missione della Chiesa.

Molto notevole è anche il modo in cui il Santo Padre parla delle cose nuove del nostro tempo. L’esclusione sociale, la speculazione sulle materie prime, la devastazione del creato, la salute pubblica, le tecnologie piegate a scopi bellici, la colonizzazione dei giacimenti, l’autodeterminazione dei popoli. Non scivola nel puro attivismo morale. Tiene il baricentro. Dice che Dio non vuole questo, che il suo Nome non può essere profanato dalla volontà di dominio, dalla prepotenza e dalla discriminazione, e chiede politiche controcorrente con al centro il bene comune.

Il discorso al mondo della cultura è uno dei testi più belli del viaggio. Il Pontefice usa l’immagine della ceiba, l’albero nazionale, e la collega all’università, che deve mettere radici nella memoria viva di un popolo e nella ricerca della verità. Poi passa ai grandi alberi biblici: l’albero della conoscenza del bene e del male e l’albero della Croce. Il punto è limpido: la fede non teme l’intelligenza, il problema non è la conoscenza in sé, ma la sua deviazione in possesso orgoglioso della realtà. La Croce non è fuga dalla ragione, ma redenzione del desiderio di conoscere. Il cristianesimo non spegne il pensiero. Lo libera dalla sua autosufficienza.

Importante è anche la visita all’ospedale psichiatrico. Il Papa dice che una società veramente grande non è quella che nasconde le sue debolezze, ma quella che le circonda di amore. Aggiunge che Cristo ha riscattato la disabilità dalla maledizione e l’ha restituita a piena dignità. Poi precisa un punto decisivo: Dio ci ama come siamo, ma non perché restiamo come siamo. Ci vuole guarire. L’accoglienza non coincide con la rassegnazione, e la misericordia non coincide con il lasciare la persona nella sua ferita.

La grande omelia di Mongomo offre il cuore ecclesiale della tappa. Il Santo Padre ringrazia per i 170 anni di evangelizzazione, rende onore ai missionari, ai catechisti, ai sacerdoti e ai laici che hanno speso la vita per il Vangelo, ricorda con Paolo VI che gli africani sono ormai i propri missionari. La Chiesa locale non viene trattata come una periferia passiva, ma come soggetto vivo dell’annuncio. Da qui passa a una domanda semplice e potente: di che cosa ha fame oggi questo Paese? Risponde così: ha fame di futuro, di un futuro abitato dalla speranza, capace di generare giustizia, pace e fraternità. Questo futuro non va atteso passivamente, ma costruito con la grazia di Dio, con scelte responsabili e con un impegno condiviso per custodire la vita e la dignità di ogni persona.

L’omelia finale di Malabo offre quasi una sintesi teologica dell’intero viaggio. Il Papa parte dall’eunuco etiope degli Atti degli Apostoli, uomo ricco ma schiavo, colto ma non libero, segnato nel corpo da una servitù che lo rende sterile. Quando incontra Filippo e ascolta l’annuncio di Cristo, quel viandante africano diventa protagonista della storia della salvezza. Il Battesimo lo rende figlio di Dio e fratello nella fede. Da lì passa alla Scrittura e all’Eucaristia. La Bibbia non si legge da soli, ma nella fede della Chiesa. La manna dell’esodo trova compimento nell’Eucaristia. Cristo è il pane vivo che libera ogni popolo dalla schiavitù del male. La scelta decisiva è la fede. E porta tutto a una formula fortissima: Cristo per noi è tutto.

Il giudizio complessivo

Dopo aver riletto i discorsi pronunciati in Algeria, Camerun, Angola e Guinea Equatoriale, si può formulare un primo giudizio complessivo. Non definitivo, perché i testi veri continuano sempre a lavorare dentro chi li legge. Già abbastanza chiaro, però, per dissipare alcune semplificazioni.

La prima conclusione è questa: il viaggio africano di Leone non mostra un ministero petrino svuotato del suo centro cristologico. Mostra, al contrario, un Papa che usa registri diversi secondo i contesti, mantenendo un asse costante: Dio, Cristo, la conversione, la Chiesa, la missione, la pace fondata nella verità, la dignità dell’uomo letta alla luce della sua vocazione e della sua ferita. Questo asse non compare sempre con la stessa intensità lessicale, perché non ogni luogo consente lo stesso grado di esplicitazione. Resta però riconoscibile lungo tutto il viaggio.

I testi mostrano che il Pontefice distingue con intelligenza i registri. Davanti alle autorità e ai corpi diplomatici usa un linguaggio morale, storico, sapienziale, con forti richiami alla giustizia, alla pace, al bene comune, ai popoli, alla responsabilità pubblica, alle ferite del continente, alla colonizzazione economica, alle nuove forme di dominio. Nei contesti interreligiosi privilegia la ricerca di Dio, la dignità umana, la pace, il rispetto reciproco, la verità cercata insieme, la purificazione dei fondamentalismi. Nei contesti ecclesiali concentra invece l’annuncio attorno a Cristo, alla conversione, alla grazia, al peccato, all’Eucaristia, alla missione della Chiesa, alla fedeltà dei pastori, alla vocazione, alla santità. Questa pluralità di registri non equivale a una pluralità di fedi. Rivela un esercizio del ministero petrino che cerca di parlare realmente ai destinatari senza abbandonare il centro.

Qui si vede anche il limite di certe letture ideologiche. Alcuni ambienti leggono ogni richiamo a pace, dignità, giustizia, sviluppo integrale, dialogo, fraternità come prova di uno slittamento modernista o sociologico. I testi di questo viaggio non autorizzano una simile conclusione. Autorizzano semmai una lettura più sottile: il Papa insiste molto sull’ordine storico e morale, sulla pace, sulla giustizia, sulle ferite dei popoli, e lo fa in un quadro costantemente riferito a Dio, a Cristo, alla missione ecclesiale, alla conversione del cuore, alla grazia, al peccato, all’Eucaristia. In altre parole, il sociale non divora il soprannaturale. Viene continuamente riportato sotto di esso.

Una lettura onesta deve riconoscere che non tutti i testi hanno la stessa densità cristologica esplicita. In certi contesti civili o interreligiosi il linguaggio si fa più ampio, più accessibile, più sapienziale. La domanda seria non è se il Papa abbia taciuto tutto ciò che un teologo avrebbe voluto sentire in ogni singola occasione. La domanda seria è se, nell’insieme del viaggio, il centro cristiano sia rimasto vivo e normativo. A giudicare dai documenti, la risposta è sì. In più punti si tratta di un sì molto netto.

Questo viaggio ha mostrato anche una Chiesa che non viene pensata come apparato parallelo allo Stato, né come ONG religiosa, né come enclave rituale. Viene pensata come popolo nato dall’alto, nutrito dall’Eucaristia, chiamato a evangelizzare, a formare le coscienze, a purificare la religiosità, a denunciare la corruzione, a servire i poveri, a educare, a curare, a costruire pace e riconciliazione, a generare futuro. Questa visione è profondamente cattolica. Non dissolve la Chiesa nella storia. La colloca nella storia come sacramento di salvezza.

Se dunque dovessimo esprimere in una formula il giudizio complessivo su questo viaggio africano, potremmo dire così: papa Leone ha mostrato un esercizio del ministero petrino che cerca di leggere le ferite dell’Africa alla luce del Vangelo, senza sottrarre Cristo alla storia e senza consegnare la missione della Chiesa a un semplice orizzontalismo sociale. Ha parlato di pace, e l’ha fondata in Dio. Ha parlato di giustizia, e l’ha legata alla coscienza, alla conversione, al bene comune, alla destinazione universale dei beni. Ha parlato di dialogo, e lo ha tenuto dentro la ricerca di Dio e la dignità dell’uomo. Ha parlato di giovani, famiglie, poveri, malati, detenuti, governanti, cultura, sviluppo, e in tutto questo ha continuato a richiamare Cristo, la grazia, il Battesimo, la fede, l’Eucaristia, la missione, la Chiesa.

Questo non significa che ogni espressione sia al riparo da discussione. Significa una cosa più semplice e più importante: chi legge questo viaggio con mente cattolica e con pazienza documentaria fatica a riconoscervi il ritratto caricaturale di un Papa che avrebbe ridotto il cristianesimo a sociologia morale. I testi vanno in un’altra direzione. E poiché i testi contano più delle impressioni, vale la pena dirlo con serenità.